Васильєва А. В.
Христос сидить на райдузі в середині округлої світлоносний мандорла, яку підносить на небо четверица Ангелів. У барабані куполу на східній стороні варто Богородиця з розпростертими в молитві руками між Архангелами Михайлом і Гавриїлом. Поруч представлені дванадцять апостолів в різноманітних рухах, з хвилюванням созерцающие відхід Вчителя. На синьому фоні за фігурами апостолів збереглися сліди восьми гранатових дерев, символів Христа і Богородіци1.
Печська композиція була ідейно об'єднана з вівтарним Деисуса темою Другого Пришестя Христового, особливо важливою для храму похоронного призначення. Зв'язок з євхаристійної тематикою тут виражалася через сцену "Зішестя Святого Духа на апостолів", розташовану в північній частині подкупольного простору. Не тільки Сам Вседержитель, але і Святий Дух, що продовжив діло Христове на землі через вірних йому апостолів, розуміється як справжня причина обоження людини.
Слід відзначити і особливу жвавість персонажів Печської композиції "Знесіння", виконаних безпосереднього почуття і розкутих у своїх рухах, що контрастує з суворими образами нижніх зон.
У церкві Богородиці Левішкі в Прізрені (бл. 1310-1313 рр..), Одному із самих ранніх храмів часу короля Мілутіна, "Вознесіння Христове" переведено на склепіння і бічні стіни вівтаря, а в куполі знаходиться погрудне зображення Пантократора в особливого роду мандорлі. Напівфігура Христа вміщена в медальйон, який, у свою чергу, вписаний в два ромба, витягнутих по кутах. Утворену таким чином восьмиконечную зірку підтримують вісім Ангелів в круговому ходу.
Сцена Небесної Літургії в церкві Богородиці Левішкі ще відсутня, так що вся увага віддано тут образу Христа-Вседержителя, що розуміється як іпостасно Премудрість, Яка "на своїй трапезі пропонує свою Жертву - свій хліб і своє вино, джерело вічної і царственої життя <...>" 2. Показово в цьому відношенні, що кожного, що входить в храм, зустрічало зображення персоніфікації Істини Нового Завіту, що тримає на держаку медальйон з вісьмома світловими променями, в якому був зображений Христос Еммануїл. Подібним чином проводилася думка про входження людей з мороку і суєти світу до світла і царству вічної істини, що перебуває в храмі, і в цьому сенсі образ Пантократора в куполі, що тримає Євангеліє, сприймався як лик Того, Хто прояснює, Хто веде наступних за Ним по дорозі світла, і був пов'язаний, таким чином, з чином Літургії оглашенних3.
Незвичайної форми мандорла Господа, нагадує Віфлеємську зірку - радісну звістку про сходження до людей Божественної Премудрості, представляла собою престол Вседержителя і викликала думка про ті сили, за допомогою яких Він, як Цар світу, все містить у своїй владі. У церкві Богородиці Левішкі зображений лише один чин Сил Небесних - Ангели, що відповідало уявленням християнської космології того часу, яка стверджувала, що "ангели суть двигуни зірок" 4.
Тема еманації Премудрості була присутня і в нижче розташованих розписах - все тих же зображеннях Ангелів, що злітають з небес до пророків і приносять їм списані сувої з текстами, що передбачали пришестя Христове, а також в образах крилатих персоніфікацій Божественної Премудрості, що підлітають до євангеліста і надихаючих переписувачів вручається сувоями . Всі ці особливості ставилися до нових деталей, які приніс із собою XIV століття.
Натхненні елліністичної традицією, талановиті Призренський майстра особливу увагу приділяли людської постаті. Пророки і Євангеліста, закутані в античні одягу - хітони і гіматії, стоять, спираючись на одну ногу або сидять, виставивши одну ногу, як давньогрецькі філософи або переписувачі.
Свіжий колорит, витончена, вишукана моделировка ликів і тіл, майстерне пристосування іконографічних моделей до незручних поверхнях стін Призренської собору - всі ці риси, які вже розглядалися в розмові про вівтарних фресках, повною мірою застосовні і до купольної розпису, виконаної талановитим придворним майстром Астрапой.
Чотири додаткових символічних образу Христових, представлених в кутових куполах, ще ясніше розкривали роль Пантократора як вселенського Священика (Великий Архієрей), а також як Істинного Бога, славимо в Символі віри ("воплотився від Духа Святого і Марії Діви і стався чоловіком" (Еммануїл), "розп'ятий за нас за Понтія Пилата і страждав і була похована" (Христос-Средовек) і "вознісся на небеса і сидить праворуч Отця. І знову прийде у славі судити живих і мертвих, а його царству не буде кінця" (Давній днями)) 5 . Зображення Христа одночасно в різних обличиях як символ вічності, що було характерно для комниновского часу (церква в Нерізі (1164 р.), знову стає популярним прийомом на початку XIV ст. В деяких задужбіну короля Мілутіна.
У наступних за часом створення трьох найважливіших церквах епохи короля Мілутіна - церкви Іоакима і Анни в Студениці, церкви вмч. Георгія в Старо-Нагорічіне і церкви Успіння Богородиці монастиря Грачаніца з'являється зображення Небесної літургії. Протягом першої половини XIV ст. ця композиція не сильно змінювалася, хоча в кожному храмі мала свої цікаві особливості.
Невелика Кралєво церква у Студениці (1314 р.) за своїм архітектурним рішенням являє собою куб, що символізує собою чотири сторони світу, який покритий куполом, як небом. Подібна організація простору нагадувала про ранньохристиянських спорудах (храм Св. Софії в Едесі), в яких земля і небо розумілися як частини Всесвіту, якими володіє Небесний Цар.
У Кралєво церкви погрудне зображення Христа-Пантократора в медальйоні, бдящего над християнським космосом, набуває складне значення. Оточений чотирма апокаліптичними тваринами, серафимами і вогненними колами, Його образ має вигляд апокаліптичного бачення Другого Пришестя Христового (Об'явл IV, 6-8, Єз. I, 10). Вседержитель і Космократор з'являється тут як Суддя, Який має знову прийти.
Тонко осмислена іконографічна програма Кралєво церкви, послідовно розвивала теми Другого Пришестя Господнього і загального Воскресіння, по всій видимості, була розроблена самим королем Мілутіном, що подарували свою церкву монастиря, а також вченими богословами з його оточення, якими були, швидше за все, жити в той час архієпископ Сава III (1309-1316) і студенічскій ігумен Іоанн.
Погано зберігся фриз Небесної Літургії, що проходив під медальйоном Пантократора, представляв собою Великий Вхід, який чинять Ангелами-дияконами, що несуть покровеннимі Чесні Дари і ходами з ними від жертівника на західній стороні до чесної трапезі на сході. Процесія очолювалася Архангелами, що охороняють східний престол, на якому знаходився єдиний возженний світильник. У контексті есхатологічної тематики храму, позбавлена літургійних предметів свята трапеза нагадувала про Етімасіі - Престолі, уготованном Судії світу.
Пророчий ряд Кралєво церкви складали старозавітні візіонери, передбачив Христове Воскресіння. Тексти їх сувоїв в точності відповідали пареміях, читабельним на Літургії Великої Суботи напередодні свята Великодня (Єзекіїля (XXXVII, 3), Ісайя (пост. 1,1), Ілля (IV цар. II, 6), Єлисей (IV цар. II , 4 або II, 30), Іона (II, 3), Авакум (III, 2), Єремія (XXXVIII, 31) і Софонія (III, 14).
Зображенням у підніжжі тамбура кільця медальйонів з погрудними образами Христових предків - з'єднаних разом старозавітних патріархів (Ісаак, Яків, Юда) і праведників (від Переца до Йовіда і від Шеалтіїлів до Иакова) на південній і західній сторонах кола та царів (десятеріца від Рехав'ама до Манасії ) на північній - живописці чітко висловили ідею про Христа як Царя і священики.
У сильно пошкодженої купольної розписи церкви вмч. Георгія в Старо-Нагорічіно (1317/18 рр..), Зберігся образ благословляючого Пантократора, Якого носять Ангели. Зображення Господа укладено в круглу мандорла, з якої виходять великі світлові промені. Промені Христового медальйона означають, що Господь представлений всередині сонячного космологічного символу. Таким чином, Пантократор з'являється, згідно Євангелісту Луці, як "схід понад: Просветіті у темряві та смертної тіні сидить ..." (Лк. I, 78-79) і в солярному обличчі, предсказанном пророком Захарією (Зах. III, 8; VI, 12) та Малахія (IV, 2). Метафора про Христа-Сонце Правди взагалі була улюблена у християнських писарів і часто зустрічається у богослужбових текстах.
У сцені "Небесної Літургії", аналогічної розглянутої вище, розвивалася все та ж тема Великого Входу - Ангельської процесії зі Чесними Дарами, що йде від трапези протезіса до алтарному престолу.
У чотирьох малих куполах нагорічінской церкви перебували погрудний зображення Євангелістів, символізували поширення Христового вчення по всіх чотирьох сторонах світу.
Фрескове оздоблення куполи церкви Успіння Пресвятої Богородиці монастиря Грачаніца (1319-1321 рр..) Включає добре збережену сцену Небесної Літургії, навколишнє медальйон з образом Пантократора, роль Якого тут осмислюється, на відміну від попередніх зображень, вже в суто літургійному ключі.
Сербський храмове мистецтво, завжди схильне до конкретного і діяльній мислення, по-своєму інтерпретувало популярну у візантійському світі того часу ідею взаємозв'язку земної і Небесної Літургій, що виразилося в достовірності зображення дій і приладдя Ангельського служіння, запозичених з реального літургійного обряду.
Десять Ангелів-дияконів, несучих Чесні Дари в потире і дискосі і рипіди, наближається з двох сторін до чесної трапезі, де їх зустрічають ще два Ангела, з кадилом і дарохранителькою-Сіон в руках, образи яких нагадували про триразове кадіння Дарів священиком при поставлених їх на святий престол з проголошенням слів: "Ущаслив, Господи! Благоволінням твоїм Сіон ...". Під ім'ям Сіону в даному випадку, за словами І. Дмитрівського, "зрозуміло Церква, віруюча в Христа" 6.
Особливістю композиції є зображення Христа-Агнця на престолі, що прийшло в іконографію Небесної Літургії з вівтарної сцени "Служби святих отців", де він представляв собою символ Христової Жертви, принесеної за порятунок людей на землі. Перенесенням Агнця з вівтарної композиції у підкупольний простір, в небесний обряд, укладачі іконографічної програми - сербські богослови першої половини XIV ст. - Підкреслювали думку про єдність Церкви войовничої і Церкви торжествуючої.
Отрока-Жертву оточує з обох сторін сонм Архангелів, за жестом рук і позах тел яких видно, що вони тільки що поклали Господа на престол "в образ поховання" 7 і відходять у страху і трепеті, даючи простір скоєння Божественної волі.
Ззаду святу трапезу з предлежащий Дарами охороняє літургійний "Серафима-херувим" 8, що тримає в руках прямокутної форми рипіди з зображеннями шестокрилов. Глибоке знання іконописцями богослужбових текстів і свідоме прагнення створити художні образи, найбільш адекватні словесним образам головних молитов Літургії, призвело до сутнісному злиття серафима і херувима в один збірний літургійний образ Небесних сил, заснований на подячної молитви з літургії Іоанна Златоуста: "аще і чекають Тобі тисящі Архангелів і пітьми Ангелів, Херувими і Серафими, шестокрилатіі, многоокими, возвишающііся, пернатих, переможну пісню співаючи <...>: Свят, свят, свят, Господь Бог Саваот ... ".
Грачанічская "Небесна Літургія" доповнюється новими богослужбовими смислами в її співвіднесенні зі сценою "Воскресіння Христового", розташованої на східній стіні над вівтарним склепінням. У нижній частині цієї композиції, розділеної на два регістри, представлено саме Воскресіння Господа в його давньої іконографічної формі "Зішестя в пекло", а у верхній частині, на тлі зоряного неба, проходить вузький фриз Ангелів, які поклоняються Етімасіі. Процесія з восьми Ангелів несе рипіди з зображеннями Серафимів і лабарами з написами "Свят, свят, свят" (слова Ангельської пісні Євхаристійного канону).
Поєднана з композицією "Воскресіння", сцена Поклоніння Ангелів Етімасіі, є як би збірним образом Літургії Великої Суботи, згадує тілесне перебування Спасителя у гробі та Його Зішестя в пекло. У цьому контексті образ "Престолу чекає", за якою написаний Хрест із символами Страстей Христових - терновим вінцем, копієм і губою на тростині, вказує на жертовний характер Євхаристії, що узгоджується зі словами Херувимської пісні, творів спеціально для Літургії цього великого дня: "Так мовчить всяка плоть людська і нехай стоїть зі страхом і трепетом, і нічого земне в собі та думає: Цар бо царюючих і Господь пануючих, приходить заклатіся і датіся на поживу вірним ... "9.
Зображення Небесної Літургії церкви Богородиці Одигітрії в Печі (до 1337) за своєю іконографічної типології примикає до грачанічской фресці. Що йде безпосередньо навколо мандорла з Пантократором, яку, як і в Грачаніца, не підтримують Ангели, вона включає в себе образ Господа і вказує на літургійну роль Творця Всесвіту в Його небесній службі з Ангелами. Агнець на чесній трапезі, покритий повітрям і звіздицю, написаний так само, як і в попередньому храмі, - благословляє, нагадуючи про те, що Він приносить Жертву і Сам же її приймає на небесах (молитва Херувимської пісні). Схожа і сама організація композиції, розділеної на дві процесії з шести Ангелів-дияконів, несучих Чесні Дари та літургійні предмети від жертівника на заході до чесної трапезі вівтаря на східній стороні.
Тим не менш, титар і упорядник іконографічної програми архієпископ Данило II збагатив звичайну для свого часу іконографічну програму власними роздумами про значення Літургії у відповідності з чернечими ідеалами.
Так, в Печської Богородичної церкви надзвичайно сильно підкреслена роль Архангелів в Небесної Літургії, що не зустрічалося раніше в сербській храмової стінопису. Два стоять близько східній трапези один до одного особою хору Архангелів і місцем розташування, і числом, і царським одеяніем10 виділено з іншої групи Сил Небесних. Тут слід взяти до уваги особливе шанування монашествуючими свята Сил Безплотних або Собору Архистратига Михайла (8 листопада), піснеспіви на честь якого вплинули на іконографію даної композиції Небесної Літургії. Стихири на великої вечірньо свята говорять про загальний покликання Ангелів і людей, а також пояснюють літургійну, дияконську роль Ангелів, які співають Трисвяту пісня в Славу Божію11.
Над Агнцем, лежачим на трапезі, махає Рипідами Херувим, що стоїть за престолом. Мотив Херувима як провідник Божественної Премудрості, повторюється ще кілька разів на просторі купола Богородичної церкви: цей чин небесної ієрархії вручає сувої пророкам, передбачив Пришестя у світ Господа, з'єднало небо і землю, і Євангеліста - "чотирьом головним носіям Духа Божого, всі ожівотворяющей і освячуючого, відповідно чотирьом головним вітрам "12.
У сцені присутні два літургійних престолу. На західному, надписаних як "Свята трапеза", з балдахіном, що спирається на чотири стовпи з підвішеним до нього посудиною зі світом, лежить святе Євангеліє, копіє, за допомогою якого виймаються частки на Проскомидії і скручений літургійний сувій, на якому написано останнє заключне слово " Амінь ", мабуть відноситься до кінця молитви перед Великим Входом і в той же час означає безповоротне рішення Спасителя йти на вільну Пристрасть.
У той же час напис "Свята Літургія" над східною частиною композиції, де зображена вівтарна трапеза, позначає найважливіший момент євхаристійної служби - молитвослів'я анафори, який в даному випадку символічно представляє Літургію в її цілісності.
Навколо медальйона з Пантократором проходить напис, складена з віршів 101 псалма (19-21): "Господь с'небес' на землю зглянувся почують зітхання закованих і разрешіті сини вбитих: возвестіті в Сіоні име Господнє: і хвалу його в Єрусалимі:".
На тексті цього псалми, за своїми початковим словами званого "Молитва вбогого, коли він сумує і перед Господнім лицем виливає свою", за зауваженням Л.А. Щенникова, заснована подячна молитва Літургії Іоанна Златоуста, що читається священиком після молитви "Отче наш", промовляння або співаючий усіма зборами віруючих. Таким чином, купольна розпис розкривала то молитовний стан готуються прийняти Таїнство Причастя і тим самим з'єднатися з Невидимим Богом, яким була наповнена читається священиком від імені народу подячна молитва.
Вказівка на майбутнє славослів'я в небесному Єрусалимі, укладену в тексті псалма, навколишнього медальйон з Пантократором, співвіднесено і з зображеним в центрі вівтарної композиції "Причастя апостолів" "Сіон" - символом Церкви - Христового Тіла - Нового Єрусалиму.
У XIV ст. в розписах храмів Печської патріархії, поряд з новими іконографічними темами, зберігалися старовинні мальовничі традиції. Так, в купольної декорації церкви св. Димитрія в Печі, розписаної в 1345 р. під керівництвом титаря архієпископа Іоаникія II (1338-1346 і патріарха з 1346 по 1355 рр..), Художники знову звернулися до колишньої схеми "Вознесіння Господнього", мабуть, що продовжувала бути популярною в середовищі вищих церковних ієрархів ("Вознесіння" з'являється також на поновлень шарі в розписах Жічі (1309-1316) за архієпископа Саву III), які вважали себе продовжувачами святосавской традиції.
Особливістю композиції Небесної Літургії, що знаходиться у куполі церкви Христа-Пантократора монастиря Дечани (до 1350 р.) є велика кількість учасників (шістнадцять дияконів і шість пресвітерів), що викликає асоціації з реальною урочистою процесією з безліччю священнослужителів, яку Дечанського художники могли бачити у великих соборних храмах і, зокрема, в самих Дечани.
Напис, зазначена у композицію Небесної Літургії: "Свят, свят, свят Господь Саваот, повна Небо і земля слави Твоєї ..." - серафімскій гімн з бачення пророка Ісаї (Іс. VI, 3) - не співвідносилася безпосередньо із зображеною темою Великого Входу, а вказувала, швидше, на кульмінаційний момент духовного єднання Ангельських і земних сил у "переможної пісні" анафори.
Показово в цьому відношенні, що на чесній трапезі, увінчаною мармуровим балдахіном і прикрашеної пурпурним антимінсом з виведеним на ньому хрестом, немає Агнця, а за порожнім престолом стоять два літургійних "Серафима-херувима", у всьому подібні парі зі сцени "Причастя апостолів". Відсутність у Дечанського "Небесної Літургії" найважливішого для цієї сцени образу Євхаристійної Жертви переносило акцент з ілюстрації конкретного богослужбового обряду на все ту ж думку про взаємне співслужінні, добре виражену словами молитви Малого входу: "Господи, Господи Боже наш ... сотвори зі входом нашим входу святих ангел бити, сослужащіх нам і славословить Твою благодать ... ".
Що стосується подання процесії Ангелів, перманентний коло яких розривається на сході зображеннями чесної трапези і зустрічає їх Ангела-диякона з кадилом і дарохранителькою, в ній Дечанського митці вже відтворювали реальний богослужбовий обряд. Кожен з двадцяти одного орла, що складають цю довгу вервечку, тримав у руках будь-якої літургійний предмет. Їх зображення тут чергуються по виконуваних функцій: пара поруч стоять Ангелів несе запалені свічки в свічниках, по одному представлені Ангели з Рипідами, посудинами з водою для Умовение рук, Ангели з кадилами; особливо виділені пари Ангелів-священиків у фелон, єпітрахиль і з набедренниками, які несуть на головах, покритих білим повітрям, дискоси або тримають в руках потири.
Від головного образу купола - зображення Пантократора - Владики Всесвіту і Небесного Царя, зберігся тільки лик, шия і частина плаща. Золоті листи, колись покривали одягу і ореол Господа, з часом відпали.
У тамбурі купола представлені фігури восьми старозавітних пророків, одягнених у хітони і гіматії з сандалями на ногах. Тексти на їх свитках узгоджуються з похоронним характером Дечанського церкви. Чотири обраних зачала (на свитках Іони (II, 3), Софонії (III, 8), Іллі (1Цар. XVII, 8-9) та Єремії (XXXVIII, 31)) читалися на службі Великої Суботи - богослужіння, згадує тілесне перебування Спасителя у Гробі і Його перемогу над пеклом і смертю.
На тлі досить одноманітним і суворою з канонічної точки зору фрескового розпису бань королівських і патріарших храмів Сербії декорація верхніх підкупольних зон церкви Святих Архангелів Михаїла та Гавриїла в Лесново (1347/48 рр..) Відрізняється великою свободою в сенсі введення нових, не зустрічалися досі в монументальній живопису деталей. Їх поява, швидше за все, було пов'язано з особливою містичною налаштованістю северомакедонского чернецтва, схильного до захоплення поетичними літературними сюжетами і образами, якими так багаті апокрифічні оповіді і старозавітні тексти.
У дзеркалі купола лесновского храму зображений Христос-Вседержитель, що благословляє піднебесний світ стислими перстами правої руки, угруповання яких символізує двоїсту природу Христа і в той же час Три Іпостасі Св. Трійці. Цей образ має рідко зустрічаються в подібних зображеннях особливості: Спаситель має білі Влас, як у Давній днями, а з двох сторін кресчатого німба знаходиться напис "Пантократор". Обидва ці моменту пов'язували лесновского Пантократора з ідеєю про вічне Господі - Вседержитель з Апокаліпсиса (I, 8) і старозавітному Бога (2 Моїс. III, 14; Дан. VII, 9), "страшному" 14 Своєю незбагненністю, неспівмірністю з людиною.
У той же час форма і фон мандорла, що носиться Ангелами, - темно-синій в середині, потім блакитний і по краях сірої, звідки виходять великі світлові промені, вказують на вже знайомий по розписах Старо-Нагорічіно солярний космологічний знак, що символізує Христа як євангельське Сонце Правди, рівним чином сяюче для добрих і для "безблагодатних і злих".
Таким чином, укладену в образі лесновского Пантократора подвійне значення несло думка про "недоступному людській свідомості" страшному "могутність Бога, яке, однак, відкривається" стражденному "на землі у дієвій батьківське піклування і нескінченної любові - карай і всепрощаючої" 15.
Медальйон з Христом несуть вісім летять Ангелів, зображених між променями на темно-синьому, майже чорному фоні. Реалістично показано живописцями зусилля, з яким вони утримують свою божественну ношу. Можна припустити слідом за С. Габеліч, що на інтерпретацію цих образів вплинули апокрифічні тлумачення Літургії, згідно з якими "в певні, найбільш священні моменти Літургії Ангели піднімають церква до Небес, щоб молитва вірних була почута" 16.
Небесна Літургія, що проходить в тамбурі купола, хоча і мислилася як зображення Великого Входу, але відображає, швидше, не земний обряд, а підкреслює небесне значення служби, подібно розписам Старо-Нагорічіна і Дечани, де дана композиція також не має образу Христа-Агнця на престолі.
Чесна трапеза у вигляді вівтаря на чотирьох ніжках вінчається ківорій і спочиває на кам'яному постаменті. Вона накрита традиційної червоної індітіей, вишитій золотими хрестами в круглих медальйонах. За нею стоїть запалений світильник - символ "Свєта Христового, просвіщає всіх" 17.
Процесію Небесних Сил на східній стороні зустрічають два Ангела з потираючи в руках, що стоять по обидва боки від трапези. Вісім інших Ангелів, одягнених у сіро-білі стихарі з ораря, складають обидва один одному по несомих літургійним предметів - дискоса, Рипідами, кадилом і світильників.
Із західного боку, замість жертовника, написані два тетраморфа - роду Ангелів із чотирма головами - людськими, оточеними німбами, бичачими, орлиними і левиними. Вони мають людські руки і ноги, густо вкриті пір'ям до кистей і стоп.
Подібні зображення в XIV ст. ще були надзвичайно рідкісні в монументальної жівопісі18. Їх іконографія склалася із зображень на мініатюрах рукописних Євангелій. Наприклад, на мініатюрі Пармського Четвероєвангелія другої половини XI ст. з Палатинской бібліотеки, що сидить на веселці Господь-Вседержитель в мандорлі оточений чотирма літургійними "Серафима-херувимами", яким відповідають чотири апокаліптичних тварин - символів Євангелістів.
Якщо до композиції на даній мініатюрі найкраще підходить символічне тлумачення Н.І. Троїцького: "Слово, возседящее на херувимах і всесодержащее, відкрившись людям, дало їм Євангеліє в чотирьох видах, але перейнятий одним Духом" 19, то зображення тетраморфов в лесновской "Небесної Літургії" дослівно відповідають своєму літературного джерела - опису пророком Єзекіїля бачення "чотирьох живих істот ", які мають престол Сина Людського у вигляді хмари, рухомого сильним вітром (Книга прор. Єзекіїля, гл. I).
У повній відповідності зі словами старозавітного пророцтва образи тетраморфов оточують Престоли20 - крилаті кола у вигляді коліс, "обіддя <яких> повні очей колом" (Єз. I, 18).
Крім алюзії з старозавітним прообразом, зображення у верхній частині Небесної Літургії семи Престолів і шести Серафимів, іконографічно замінювало словесне надписание Трисвяте пісні, традиційне для цієї сцени, а також написи, які зазвичай супроводжують в ній образи Ангелів.
Серед зображень восьми пророків, розташованих між віконними прорізами в барабані куполу, особливо виділена фігура Іоанна Хрестителя, вміщена на східному боці, прямо під чесної трапезою. Інтерпретований як символ Христового страждання (тримає у лівій руці Хрест і сувій з написом: "Се Агнець Божий вземляй гріхи світу ..."), він також, разом з образами Пантократора в куполі і Богородиці в апсиді, становив єдиний монументальний Деісус у вертикальному положенні, есхатологічний сенс якого відповідав похоронному призначенням церкви (тут спочивали мощі св. Гавриїла Лесновского і ктиторів храму).
Особливої уваги з точки зору введення нових іконографічних мотивів, якими так багата розпис лесновского храму, заслуговує фрескове оздоблення верхніх зон притвору церкви (1349 р.), вінчаються чином Пантократора в куполі.
Традиційне зображення Господа доповнюється тут двома символічними композиціями на підкупольних склепіннях, де написані дві постаті Вседержителя в мандорла в оточенні Сил Небесних. На північному зводі представлено старозавітне бачення Христа-Премудрості, а на південному - Христос-Космократор на "Престолі Херувимська", оточений хором з тридцяти трьох Ангелів, представлених погрудні навколо мандорла, небесними світилами, земними стихіями і знаками Зодіаку. Це зображення є дословной ілюстрацією 148 псалма "Хваліте Господа з небес ..." 21 і вперше зустрічається в сербській монументальної жівопісі22.
Дана сцена, просторово співвіднесення з головним чином Пантократора, повідомляє живопису верхніх зон притвору лесновской церкви стародавнє значення купольної розпису як символічного відображення уявлень про структуру космосу - значення, відоме з багатьох ранньохристиянських пам'ятників (купольна мозаїка мавзолею Санта-Констанца в Римі (бл. 315 г .), ротонди св. Георгія в Салоніках (початок V ст.), церкви в Вітінгтоне (Великобританія), храму Св. Марії в Хінтон (Великобританія) і багатьох інших) 23.
Ще одна цікава деталь, на яку варто звернути увагу при описі підкупольних фресок лесновского притвору, - це зображення великих святих отців IV ст. - Святителів Іоанна Златоуста, Василя Великого, Григорія Назианзина і Афанасія Великого, представлених на Пандативи, де вони замінюють фігури Євангелістів.
Від заснування пюпітрів, сидячи за якими святителі складають свої богонатхненні тексти, течуть водні джерела - широкі річки, до яких притікають люди - як вірні, так і язичники - черпати Божественної Премудрості24. У літургійному контексті, асоціація з яким виникає при одному погляді на образи великих творців Літургії, зображення "пріснотекущіх" річок виступають символічним поданням Святого Причастя, тамує духовну спрагу, або кажучи по-євангельському, "закінчується у черево" і утворить невпинно поточні річки "води живі "(Ів. VII, 38).
Мабуть, ні в одному сербському храмі не з'являлося більше таких багатих в іконографічному відношенні і поетично осмислених купольних розписів, як у стінопису церкви Святих Архангелів Михаїла та Гавриїла в Лесново.
Пам'ятники, що належали до останнього архітектурно-стилістичному напрямку середньовічної Сербії (так званої "моравської школі") і продовжували афонську архітектурну традіцію25, додали лише кілька новаторських рис до вже сформованій системі купольної декорації.
Так, наприклад, в куполах церков Вознесіння монастиря Раваніца і Святої Трійці монастиря Ресави нововведенням є збільшення числа пророків і старозавітних праведників у підкупольних зонах, а також сильно розвинена іконографічна програма малих куполів, що повторює в основних рисах структуру зображень головного купола.
У сцені Небесної Літургії церкви Вознесіння монастиря Раваніца з'являється службовець Христос в архієрейському облаченні, в усьому подібний центральній фігурі композиції "Євхаристії" у вівтарі. Зображення по-земному пишного Небесного церемоніалу, отримали широке поширення в сербському мистецтві наступних веков26.
Символічна інтерпретація купольної розпису, як це видно з виробленого аналізу деяких її зразків на прикладі сербських храмів XIII-XIV століть, далеко виходила за рамки простого поняття про "зводі небесне", призначеному для зображення Бога і оточуючих Його Небесних Сил. Тісно пов'язані з богослужінням Літургії, купольні сцени навіть за способом своєї живописної організації мали іконографічні паралелі серед фресок вівтарного простору - "земного неба", що служить для здійснення Таїнства Євхаристії.
Так, ряд пророків у тамбурі купола, що тримають розгорнуті сувої, тексти яких, як правило, відповідають читабельним на Літургії Великої Суботи старозавітним пареміях, можна уподібнити проходить у вівтарі "Службі святих отців", де церковні ієрархи тримають в руках подібні ж сувої, але з текстами з євхаристійного чинопослідування. З цієї ж композиції в сцену Небесної Літургії перейшов образ Христа-Агнця, що зустрічається у розписі деяких сербських пам'яток (Грачаніца, церква Богородиці Одигітрії в Печі).
Що стосується самого зображення Небесної Літургії, тут прямий паралеллю алтарному "Причастя апостолів" служить образ чесної трапези, вінчаються, ківорій і покритою вишитій індітіей. Процесія Ангельських Сил, що несуть Св. Дари, зустрічається в сцені Божественної Літургії (Марков монастир). У церкві монастиря Раваніца двічі повторюється образ Христа-Архієрея - у купольних і вівтарних розписах.
Нарешті, образи Вседержителя в дзеркалі купола і Богородиці з Христом-Немовлям у конхе апсиди, безсумнівно, є вінцем всієї системи декору внутрішнього простору і вбирають у себе смисловий зміст як сюжетних композицій, так і окремих іконних образів.
Список літератури
1. Див Радовановіћ Jанко Іконографска істражівања српског слікарства XIII і XIV століття, с. 136.
2. Троїцький Н.І. Християнський православний храм в його ідеї, с. 33.
3. Сказане можна підтвердити цитатою з "Містагогіі" Максима Сповідника, де говориться, що "Святе Євангеліє взагалі служить символом звершення цього віку <...>. Для людей діяльного складу - це умертвіння і кінець плотського закону і мудрування, для людей же умоглядного складу - це збирання воєдино багатьох і різних логосов і зведення їх до загального Слову <...> "(Твори преподобного Максима Сповідника, с. 171).
4. Троїцький Н.І. Вплив космології на іконографію візантійського купольного зводу, с. 9.
5. Див Avner Tamar The impact of the Liturgy on style and content. The Triple-Christ Scene in Taphou 14., Р. 463.
6. Дмитрієвський І. Історичне, догматичне і таємниче пояснення Божественної Літургії, с. 264.
7. "Поставляючи дари на святу трапезу, - пише І. Дмитрієвський, - Священик вимовляє надгробні вірші <...> з курінням ладану, покриваючи їх повітрям, як Йосип і Никодим, за свідченням Євангелія, знявши тіло Спасителя з хреста, й до гробу поклали, намастити його пахощами, обвили плащаницею чистою, і понакладали камінь велій, образ якого представляє повітря, що покриває Дари "(Дмитрієвський І. Указ. соч., с. 264).
8. Щенникова Л. А. Сили Небесні: Іконографія і літургійні тексти, с. 182.
9. Докладніше див Радовановіћ Jанко Jедінствене уяви Васкресења Хрістовог у српском слікарству XIV ст. / / Іконографска істражівања српског слікарства XIII і XIV ст., С. 89-103.
10. Одяг Архангелів, відповідно до тенденції, що почалася в мистецтві XIV ст., Нагадує шати королівського двору. У даному випадку їх облачення подібні імператорським: вони носять далматиці і Лорос - стародавні прототипи архієрейських саккос і омофору. (Див. Kyutchoukova Ivelyna
Etudes sur les insignes du pouvoir et le costume à la cour de Serbie (XII-e - XIV-e siècles), р. 111-135).
11. Див про це Бабіћ Гордана Літургіjске темі на фрескама у Богородічіноj церкви у Пећі, с. 381-382.
12. Троїцький Н.І. Вплив космології на іконографію візантійського купольного зводу, с. 14.
13. Див Щенникова Л.А. Указ. соч., с. 180-181.
14. Л.А. Щенникова застосовує цей епітет, взятий з подячної молитви Літургії Іоанна Златоуста, для опису образу Пантократора в куполі церкви Спаса Преображення в Новгороді, виконаному Феофаном Греком в 1378 р., який, на думку С. Габеліч, є більш пізнім аналогом лесновского. (Щенникова Л. А. Указ. Соч., С. 181, Габеліћ Сміљка манастир Лесново; історія і слікарство, с. 54).
15. Щенникова Л.А. Указ. соч., с. 181.
16. Габеліћ Смілька Указ. соч., с. 55.
17. Слова з чинопослідування Літургії Передосвячених Дарів.
18. Аналог лесновскому зображенню зустрічається в купольної розпису каплиці Преображення Хрелевой вежі Рильського монастиря в Болгарії (1334 / 5 рр..).
19. Троїцький Н.І. Указ. соч., с. 14.
20. Престолами називаються представники одного з вищих чинів Сил Безплотних, які, за тлумаченням Псевдо-Діонісія Ареопагіта "носять Бога і по-рабськи виконують Його веління" (Діонісій Ареопагіт Про небесну ієрархію, с. 25).
21. "Хваліте Господа з небес, хваліть Його в вишніх. Хваліть Його вси ангели Його, хваліть Його вся сили Його. Хваліть Його сонце і місяць,. Хваліть Його вся зірки і світло: Хваліте Його небеса небес, і вода, яже понад небесами ... Хваліть Господа від землі, Змієві та вся безодні ... Звірі і всі худоби, Гаді і птиць пернатих ... Юнаки і дівчата, старці з юнотамі. Нехай хвалять ім'я Господнє ... ".
22. Іконографічними прообразами сцени тріумфу Христа-Космократора послужили античні космологічні композиції (вівтар з Габія (Gabies), святилище Бела в Пальмірі), а також традиційна схема "Вознесіння Христова". У християнські часи до XIV ст. зображення Христа-Космократора зустрічалося лише в мистецтві мініатюри (Лондонська псалтир (Lond. add. 19.352), Сербська мюнхенська псалтир (fol. 181r.) та ін.) (Докладніше див Срђан Ђуріћ "Христ-Космократор у Лесново" / / Зограф. - Београд, 1982, № 13, С. 65-72).
23. За словами Г. Цвєткович-Томашевич, "як, відповідно до древнього вчення, космос складається з чотирьох областей, так і купольні композиції складаються з чотирьох або трьох груп мотивів, концентрично і ієрархічно розташованих <...>: в середині - зображення-символ першого області, Царства Небесного <...>; в довколишній зоні - символічне уявлення області Раю / неба; у третій - представлена земля, і, нарешті, зовнішня, що обрамляє зона - це область води ". Гордана Цветковіћ-Томашевіћ Наджівела уяви сферног космосу на ранохршћанскім куполама і подовіма і на куполама српскіх средњовековніх цркава, с. 136.
24. Про розвиток іконографії "Джерела Життя" див. статтю Т. Велманс "L` iconographie de la Fontainе de Vie dans l `art Byzantine" / / Bulletin de la Societé nationale des antiquaries de la France, 1968, р. 39-44.
25. Плани церков цього останнього періоду мають трехконховий вигляд: крім напівкруглої східної апсиди, моравські храми включають з північної та південної сторін дещо менші напівкруглі або багатокутні виступи, що забезпечують всередині будівлі простір для хорів, які набували дедалі більшого значення в Літургії.
26. Наприклад, образ Христа-Архієрея присутній у сценах "Небесної Літургії" монастиря Морача на поновлень шару XVI ст., В церкві села Добрско-Банско початку XVII ст.